A Doutrina Social Católica
A Doutrina Social Católica é a doutrina católica que aborda questões de dignidade humana e bem comum na sociedade . As ideias abordam a opressão, o papel do Estado, a subsidiariedade, a organização social , a preocupação com a justiça social e questões de distribuição de riqueza. Seus fundamentos são amplamente considerados como tendo sido lançados pela encíclica Rerum novarum, de 1891, do Papa Leão XIII , que defendia o Distributismo Econômico. Suas raízes remontam aos escritos de pensadores católicos como Tomás de Aquino e Agostinho de Hipona, e também derivam de conceitos presentes na Bíblia e nas culturas do antigo Oriente Próximo.
De acordo com o Papa Bento XVI, o seu propósito “é simplesmente ajudar a purificar a razão, a contribuir, aqui e agora, para o reconhecimento e a realização do que é justo. [A igreja] tem que desempenhar o seu papel através de argumentos racionais e ela tem que despertar a energia espiritual sem a qual a justiça… não pode prevalecer e prosperar “, [2] Segundo o Papa João Paulo II , a sua fundação” repousa sobre os três pilares da dignidade humana, solidariedade e subsidiariedade“. [3]
A Doutrina Social Católica é distintiva em suas críticas consistentes às modernas ideologias sociais e políticas da esquerda e da direita: liberalismo, comunismo, feminismo, [4] [5] ateísmo, [6] socialismo, [7] fascismo, capitalismo, [7] e o nazismo [8] foram todos condenados, pelo menos em suas formas puras, por vários papas desde o final do século XIX.
A doutrina social católica sempre tentou encontrar um equilíbrio entre o respeito pela liberdade humana, incluindo o direito à propriedade privada e a subsidiariedade, e a preocupação com toda a sociedade, incluindo os mais fracos e os mais pobres. [9]
Conteúdo
1 História
1.1 Rerum novarum
1.2 Papa João XXIII
1.3 Concílio Vaticano II
1.4 Papa Paulo VI
1.5 Papa João Paulo II
1.6 Papa Bento XVI
1.7 Papa Francisco
2 Princípios
2.1 Dignidade Humana
2.2 Subsidiariedade
2.3 Solidariedade e bem comum
2.4 Caridade
2.5 Distributismo e justiça social
3 temas principais
3.1 Santidade da vida humana e dignidade da pessoa
3.2 Chamada à família, comunidade e participação e à busca do bem comum
3.3 Direitos e responsabilidades; Justiça social
3.4 Opção preferencial pelos pobres e vulneráveis
3.5 Dignidade do trabalho
3.6 Solidariedade e destino universal dos bens da Terra
3.7 Cuidado com a criação de Deus
4 Encíclicas e outros documentos oficiais
5 Doutrina Social Católica em ação
5.1 A Santa Sé
5.2 Europa e Américas
5.3 Estados Unidos
6 veja também
7 referências
8 notas
9 Links Externos
História
Os princípios da Doutrina Social Católica, embora enraizados no costume do Antigo Testamento do Jubileu, [10] [11] começaram a ser combinados em um sistema no final do século XIX. Desde então, sucessivos papas acrescentaram e desenvolveram o corpo de ensinamentos sociais da igreja, principalmente através das cartas encíclicas.
Rerum novarum
A publicação da encíclica Rerum novarum, de Leão XIII, em 1891, marcou o início do desenvolvimento de um corpo reconhecível de Doutrina Social na Igreja Católica. Tratava de pessoas, sistemas e estruturas, as três coordenadas da promoção moderna de justiça e paz, agora estabelecidas como integrantes da missão da igreja. Nos anos que se seguiram, houve inúmeras encíclicas e mensagens sobre questões sociais; várias formas de ação católica desenvolvidas em diferentes partes do mundo; e ética social ensinada em escolas e seminários. Para marcar o 40º aniversário da Rerum novarum, o Papa Pio XI publicou o Quadragesimo anno, que expandiu alguns de seus temas. [12]
Papa João XXIII
Mais desenvolvimento veio no período pós-Segunda Guerra Mundial, quando a atenção voltou-se para os problemas do desenvolvimento social e econômico e das relações internacionais. Em 15 de maio de 1961, o papa João XXIII liberou Mater et magistra, com o subtítulo “Cristianismo e progresso social“.
Esta encíclica expandiu a doutrina social da igreja para cobrir as relações entre nações ricas e pobres, examinando as obrigações dos países ricos de ajudar os países pobres, respeitando suas culturas particulares. Inclui um exame da ameaça dos desequilíbrios econômicos globais à paz mundial.
Em 11 de abril de 1963, o papa João XXIII expandiu ainda mais isso em Pacem in terris (latim: Paz na Terra), a primeira encíclica endereçada a católicos e não-católicos. Nela, o Papa vinculou o estabelecimento da paz mundial ao estabelecimento de uma fundação que consistisse em direitos e responsabilidades adequados entre indivíduos, grupos sociais e Estados, do nível local ao internacional. Ele exortou os católicos a entender e aplicar os ensinamentos sociais:
Mais uma vez, exortamos nosso povo a participar ativamente da vida pública e a contribuir para a realização do bem comum de toda a família humana e de seu próprio país. Devem esforçar-se, portanto, à luz da Fé e com a força do amor, para assegurar que as várias instituições – sejam elas econômicas, sociais, culturais ou políticas – devam ser de modo a não criar obstáculos, mas sim facilitar ou tornar o aperfeiçoamento de pessoas menos árduas, tanto na ordem natural quanto no sobrenatural. [13]
Este documento, emitido no auge da Guerra Fria, incluiu também uma denúncia da corrida armamentista nuclear e um apelo ao fortalecimento das Nações Unidas . [14]
Concílio Vaticano II
O documento primário do Concílio Vaticano II, relativo aos ensinamentos sociais, é Gaudium et Spes, a “Constituição Pastoral sobre a Igreja e o Mundo Moderno“, considerada uma das principais realizações do Concílio. Ao contrário dos documentos anteriores, esta é uma expressão de todos os bispos e abrange uma ampla gama de questões da relação de interesses sociais e ação cristã. Em sua essência, o documento afirma a dignidade fundamental de cada ser humano e declara a solidariedade da igreja tanto com aqueles que sofrem como com aqueles que confortam o sofrimento:
As alegrias e as esperanças, as aflições e ansiedades do povo desta época, especialmente aqueles que são pobres ou de alguma forma afligidos, são as alegrias e esperanças, as aflições e ansiedades dos seguidores de Cristo. [15]
Outros documentos conciliares, como Dignitatis humanae, redigidos em grande parte por John Courtney Murray, um jesuíta americano, tem aplicações importantes nos ensinamentos sociais da igreja sobre a liberdade hoje. [16]
Papa Paulo VI
Como seu antecessor, o papa Paulo VI deu atenção às disparidades de riqueza e desenvolvimento entre o Ocidente industrializado e o Terceiro Mundo em sua encíclica de 1967, Populorum progressio (Latin: Do progresso dos povos). Afirma que o livre comércio internacional, por si só, não é adequado para corrigir essas disparidades e apoia o papel das organizações internacionais em atender a essa necessidade.
Paulo VI exortou as nações ricas a cumprir sua obrigação moral para com as nações pobres, apontando a relação entre desenvolvimento e paz. A intenção da igreja não é tomar partido, mas ser um defensor da dignidade humana básica:
Não pode haver progresso para o desenvolvimento completo dos indivíduos sem o desenvolvimento simultâneo de toda a humanidade em espírito de solidariedade. [17] Experiente em assuntos humanos, a Igreja … “procura apenas um objetivo solitário: levar adiante a obra do próprio Cristo sob a liderança do Espírito que faz amizade.” Mas, como a Igreja vive na história, ela deveria “examinar os sinais dos tempos e interpretá-los à luz do Evangelho“.
Compartilhando as aspirações mais nobres de homens e mulheres e sofrendo quando ela os vê insatisfeitos, ela deseja ajudá-los a atingir seu pleno fluxo, e é por isso que ela oferece a todas as pessoas o que ela possui como atributo característico: uma visão global do homem e da raça humana. [18]
A carta apostólica Octogesima adveniens de maio de 1971 abordou o desafio da urbanização e da pobreza urbana e enfatizou a responsabilidade pessoal dos cristãos de responder à injustiça. No décimo aniversário do Concílio Vaticano II (26 de outubro de 1975), Paulo VI publicou Evangelii Nuntiandi ( Latim: Evangelização no mundo moderno ). Nele ele afirma que combater a injustiça é parte essencial da evangelização dos povos modernos. [14]
Papa João Paulo II
João Paulo II continuou o trabalho de seus antecessores em desenvolver o corpo da doutrina social católica. De particular importância foram sua encíclica Laborem Exercens de 1981 e Centesimus annus em 1991.
Por um lado, há uma sensibilidade crescente de alerta moral ao valor de cada indivíduo como ser humano, sem qualquer distinção de raça, nacionalidade, religião, opinião política ou classe social. Por outro lado, estas proclamações são contraditas na prática. Como essas afirmações solenes podem ser conciliadas com os ataques generalizados à vida humana e a recusa em aceitar os que são fracos, necessitados, idosos ou apenas concebidos?
Esses ataques vão diretamente contra o respeito pela vida; eles ameaçam o próprio significado da coexistência democrática, e nossas cidades correm o risco de se tornar sociedades de pessoas que são rejeitadas, marginalizadas, desenraizadas e oprimidas, em vez de comunidades de “pessoas que vivem unidas”. [19]
Apesar de não endossar nenhuma agenda política específica, a igreja sustenta que esse ensinamento se aplica no âmbito público (político), não apenas no privado.
Laborem exercens qualifica o ensino da propriedade privada em relação ao uso comum de bens que todos os homens, como filhos de Deus, têm direito. A Igreja “sempre entendeu esse direito dentro do contexto mais amplo do direito comum a todos de usar os bens de toda a criação: o direito à propriedade privada está subordinado ao direito de uso comum, ao fato de que os bens são destinados a todos ” [20]
Muitos destes conceitos são novamente enfatizados na Centesimus annus, emitida por ocasião do centenário da Rerum novarum, que engloba uma crítica do socialismo e do capitalismo irrestrito. Outro marco importante no papado do papa João Paulo II ocorreu em 2005, com a publicação do Compêndio da Doutrina Social da Igreja, obra confiada ao Pontifício Conselho da Justiça e da Paz.
Papa Bento XVI
A encíclica de 2009 do Papa Bento XVI, Caritas in veritate, acrescentou muitas perspectivas adicionais à tradição da Doutrina Social, incluindo em particular as relações com os conceitos de Caridade e Verdade, e introduziu a ideia da necessidade de uma forte “Autoridade Política Mundial” para lidar com desafios e problemas mais prementes da humanidade.
Esta ideia provou ser controversa e difícil de aceitar, particularmente por pensadores católicos norte-americanos de centro-direita que são geralmente desconfiados de organizações internacionais e supranacionais, como as Nações Unidas, vistas por muito como globalistas, ou seja, organizações de cunho comunista para remodelação do pensamento global. O conceito foi desenvolvido em uma nota de 2011 do intitulado “Rumo à reforma dos sistemas financeiros e monetários internacionais no contexto da Autoridade Política Mundial”.
Na Caritas in veritate, Bento XVI também levantou a encíclica social de Paulo VI, Populorum Progressio, estabelecendo-a como um novo ponto de referência para o pensamento social católico no século XXI. O renomado estudioso Thomas D. Williams escreveu que “ao honrar o Populorum progressio com o título de ‘Rerum novarum da era atual‘, Bento pretendeu elevar a Populorum Progressio, conferindo-lhe um status paradigmático não diferente daquele de Rerum novarum em todo o vigésimo século “.
Williams afirma que a razão para esta elevação é que a Populorum Progressio, “apesar de todas as suas deficiências reais, efetuou uma importante mudança conceitual no pensamento social católico, passando da questão operária (com suas preocupantes preocupações de salários justos, propriedade privada, ambiente de trabalho e associações trabalhistas) para uma referência social mais ampla e mais rica. do desenvolvimento humano integral “. [21]
Papa Francisco
O papa Francisco, em sua exortação apostólica Evangelii gaudium, afirmou explicitamente “o direito dos Estados” de intervir na economia para promover “o bem comum“. [22] Ele escreveu:
Enquanto os ganhos de uma minoria estão crescendo exponencialmente, o mesmo ocorre com a lacuna que separa a maioria da prosperidade dos poucos felizes. Este desequilíbrio é o resultado de ideologias que defendem a autonomia absoluta do mercado e a especulação financeira. Consequentemente, rejeitam o direito dos Estados, encarregados da vigilância do bem comum, de exercer qualquer forma de controle. Uma nova tirania é assim nascida, invisível e muitas vezes virtual, que impõe unilateral e implacavelmente suas próprias leis e regras. [22]
O papa Francisco advertiu sobre a “idolatria do dinheiro” [22] e escreveu:
Algumas pessoas continuam a defender teorias que assumem que o crescimento econômico, encorajado por um mercado livre, inevitavelmente terá sucesso em trazer maior justiça e inclusão no mundo. Essa opinião, que nunca foi confirmada pelos fatos, expressa uma crua e ingênua confiança na bondade daqueles que exercem o poder econômico e no funcionamento sacralizado do sistema econômico vigente. [22]
Em sua segunda encíclica, Laudato si ‘, o papa expõe uma “mordaz crítica do consumismo e do desenvolvimento irresponsável com um apelo por uma ação global rápida e unificada” para combater a degradação ambiental e a mudança climática . [23]
Com relação à mudança climática, alguns críticos argumentam que o Papa Francisco está se afastando das posições de seus predecessores. Daniel Schwindt observou que “alguns escritores parecem sugerir (como é comum entre pessoas que nunca tiveram tempo de ler as próprias encíclicas), que a Laudato Si ‘ do Papa Francisco representa algum novo empreendimento por parte da Igreja – um afastamento sua gama habitual de assunto. ” [24] Mas, Schwindt argumenta, [25] sua atitude em relação à mudança climática é uma continuação precisa da atitude de seu antecessor imediato. O Papa Bento XVI escreveu:
A ordem da criação exige que seja dada uma prioridade àquelas atividades humanas que não causem danos irreversíveis à natureza, mas que, ao contrário, estejam entrelaçadas no tecido social, cultural e religioso das diferentes comunidades. Desta forma, um equilíbrio sóbrio é alcançado entre o consumo e a sustentabilidade dos recursos. [26]
PRINCÍPIOS
Todo comentarista tem sua própria lista de princípios e documentos-chave, e não há um “cânone” oficial de princípios ou documentos. [27]
Dignidade humana
O princípio dA Doutrina Social Católica é a visão correta da pessoa humana. “Sendo à imagem de Deus, o indivíduo humano possui a dignidade de uma pessoa, que não é apenas algo, mas alguém. É capaz de autoconhecimento, de autocontrole e de dar-se livremente e de entrar em comunhão com outras pessoas. E ele é chamado pela graça a uma aliança com o seu Criador, para oferecer-lhe uma resposta de fé e amor que nenhuma outra criatura pode dar “.
Subsidiariedade
As origens da subsidiariedade como conceito do pensamento social católico residem em Wilhelm Emmanuel von Ketteler, que serviu como bispo de Mainz em meados do século XIX. [28] É mais bem conhecido, no entanto, a partir de sua posterior incorporação à encíclica do Papa Pio XI, Quadragesimo anno.
A formulação da subsidiariedade desta encíclica é a pedra de toque da qual outras interpretações tendem a partir: “Assim como é gravemente errado tirar dos indivíduos o que eles podem realizar por sua própria iniciativa e indústria e entregá-los à comunidade, também é uma injustiça e ao mesmo tempo um grave mal e perturbação da ordem correta de atribuir a uma maior e maior associação o que organizações menores e subordinadas podem fazer, pois toda atividade social deve, por sua própria natureza, fornecer ajuda aos membros do corpo social, e nunca os destrua e absorva.” [29]
Tal como acontece com muitas encíclicas sociais no período moderno, este ocorre no contexto histórico da luta intensificação entre ideologias comunistas e capitalistas, exatamente quarenta anos – daí o título – após a primeira posição pública do Vaticano sobre a questão em Rerum Novarum.
Promulgado em 1931, o Quadragesimo anno é uma resposta ao nacional-socialismo alemão e ao comunismo soviético, por um lado, e ao individualismo capitalista da Europa Ocidental e da América, por outro. Ele quebrou a superfície dA Doutrina Social Católica neste contexto, e é útil manter isso em mente.
Gregory Beabout sugere que a subsidiariedade também se baseia em um conceito muito mais antigo: o termo militar romano subsidium. Ele escreve que “o papel do ‘subsidium’ (literalmente, ficar para trás) é prestar ajuda e apoio em caso de necessidade”. [30] Empregando a etimologia de Beabout, a subsidiariedade indica que a unidade social mais alta deveria “ficar atrás”.
Os mais baixos para dar ajuda e apoio em caso de necessidade. Outra interpretação etimológica afirma que a subsidiariedade significa literalmente “assentar” um serviço abaixo (‘sub’) tão próximo da necessidade desse serviço quanto possível ”. [31]
Qualquer uma das interpretações indica uma hermenêutica da subsidiariedade na qual os direitos e responsabilidades do corpo social mais elevado pela ação se baseiam em sua assistência e empoderamento dos mais baixos.
Francis McHugh afirma que, além da dimensão “vertical” da subsidiariedade, há também uma dimensão “horizontal” que “exige uma diversidade de esferas sociais, econômicas e culturais semi-autônomas”. [32]
Quadragesimo anno apresenta estas “esferas” como ocupando o espaço entre os pólos do indivíduo e do Estado: “… as coisas chegaram a tal passagem através do mal que chamamos de “individualismo ”que, após a derrubada e quase extinção daquela rica vida social que antes era altamente desenvolvida através de associações de vários tipos, permanecem virtualmente apenas indivíduos e o Estado, isto é, para o grande dano do próprio Estado, pois, com uma estrutura de governança social perdida e com a todos os fardos que as associações naufragadas outrora suportaram, o Estado foi subjugado e esmagado por tarefas e deveres quase infinitos. “[33]
Essas associações ou “sociedades menores” são encorajadas porque são veículos pelo quais a sociedade funciona de maneira mais eficaz e corresponde mais de perto à dignidade humana. [34] Exemplos dessas associações hoje incluem a família, sindicatos, organizações sem fins lucrativos, congregações religiosas e corporações de todos os tamanhos.
A subsidiariedade traça um curso entre a Scylla do individualismo e Charybdis do coletivismo, localizando as responsabilidades e privilégios da vida social na menor unidade de organização na qual eles funcionarão.
Os corpos sociais maiores, sejam eles do estado ou não, são permitidos e obrigados a intervir apenas quando os menores não podem realizar as tarefas em si. Mesmo neste caso, a intervenção deve ser temporária e com o propósito de capacitar o corpo social menor para ser capaz de realizar tais funções por conta própria. [35]
Solidariedade e bem comum
Solidariedade é uma determinação firme e perseverante de se comprometer com o bem comum, não apenas “compaixão vaga ou angústia superficial pelos infortúnios dos outros” (Joseph Donders, João Paulo II: As Encíclicas na Língua Cotidiana). A solidariedade, que flui da fé, é fundamental para a visão cristã da organização social e política. Cada pessoa está conectada e dependente de toda a humanidade, coletivamente e individualmente.
Caridade
Na Caritas in veritate, a Igreja Católica declarou que “a caridade está no coração da Igreja”. Toda responsabilidade e todo compromisso expresso por essa doutrina é derivado da caridade que, de acordo com o ensinamento de Jesus, é a síntese de toda a Lei (Mateus 22: 36-40). Dá substância real ao relacionamento pessoal com Deus e com o próximo; é o princípio não apenas das micro-relações, mas também de amigos, membros da família ou de pequenos grupos. [36]
A igreja escolheu o conceito de “caridade na verdade” para evitar uma degeneração em sentimentalismo em que o amor se torna vazio. Em uma cultura sem verdade, há um risco fatal de perder o amor. Ele é vítima de emoções subjetivas e opiniões contingentes, a palavra amor é abusada e distorcida, a ponto de significar o oposto.
A verdade liberta a caridade das restrições de um emocionalismo que a priva do conteúdo relacional e social, e de um fideísmo que a priva do espaço respiratório humano e universal. Na verdade, a caridade reflete a dimensão pessoal e pública da fé em Deus e na Bíblia. [37]
Distributismo e justiça social
O distributismo é uma escola de pensamento econômico e social desenvolvido pelos pensadores católicos GK Chesterton e Hilaire Belloc . Sustenta que as estruturas sociais e econômicas devem promover a justiça social e que a justiça social é mais bem servida por meio de uma ampla distribuição de propriedade. Para suporte, os distribuidores citam a Rerum Novarum, que afirmou:
Vimos que essa grande questão trabalhista não pode ser resolvida, a não ser assumindo como princípio que a propriedade privada deve ser considerada sagrada e inviolável. A lei, portanto, deve favorecer a propriedade, e sua política deve ser a de induzir o maior número possível de pessoas a se tornarem proprietárias. [38]
Este princípio é então usado como base para taxas progressivas de impostos , leis antitruste e cooperativas econômicas, incluindo cooperativas de crédito. [39] Rerum novarum, Quadragesimo anno e Centesimus annus são todos documentos que defendem uma distribuição justa de renda e riqueza. [40]
Ainda mais recentemente, na Caritas in veritate, o Papa Bento XVI enfatizou o ponto de tal forma que o termo “redistribuição” é mencionado não menos que oito vezes em toda a encíclica, cada vez de maneira positiva. [41]
Temas-chave
Tal como acontece com os princípios acima, não existe uma lista oficial dos principais temas. [27] A Conferência dos Bispos Católicos dos Estados Unidos (USCCB) identificou estes sete temas-chave do Ensinamento Social Católico aqui expostos. Outras fontes identificam mais ou menos temas-chave com base na leitura dos principais documentos do magistério social. [42] [43]
Santidade da vida humana e dignidade da pessoa
O princípio fundamental de todos os ensinamentos sociais católicos é a santidade da vida humana. Os católicos acreditam em uma dignidade inerente da pessoa humana, desde a concepção até a morte natural. Eles acreditam que a vida humana deve ser valorizada infinitamente acima das posses materiais. O papa João Paulo II escreveu e falou extensivamente sobre o tema da inviolabilidade da vida e dignidade humanas em sua encíclica, Evangelium Vitae (The Gospel of Life).
Os católicos se opõem aos atos considerados ataques e afrontas à vida humana, incluindo o aborto, [44] fornicação [45] (incluindo contracepção), [46] pena capital, eutanásia, [47] genocídio, tortura, direcionamento direto e intencional de não combatentes na guerra, e, toda tomada deliberada de vida humana inocente.
Na Constituição Pastoral do Concílio Vaticano II sobre a Igreja no Mundo Moderno, Gaudium et spes (em latim “Alegria e Esperança”), está escrito que “desde o momento de sua concepção, a vida deve ser guardada com o maior cuidado. ” [48]A igreja não se opõe à guerra em todas as circunstâncias. A teologia moral da igreja geralmente enfatiza apenas a teoria da guerra.
O Catecismo pós-Vaticano II da Igreja Católica diz sobre a pena capital:
O ensino tradicional da Igreja não exclui, pressupondo a plena apuração da identidade e responsabilidade do infrator, o recurso à pena de morte, quando esta é a única forma praticável de defender efetivamente a vida do ser humano contra o agressor.
“Se, ao contrário, meios sem derramamento de sangue são suficientes para defender-se contra o agressor e para proteger a segurança das pessoas, a autoridade pública deve se limitar a tais meios, porque correspondem melhor às condições concretas do bem comum e estão mais em conformidade com a dignidade da pessoa humana.
“Hoje, de fato, dados os meios à disposição do Estado para efetivamente reprimir o crime, tornando inofensivo aquele que o cometeu, sem privá-lo definitivamente da possibilidade de redimir a si mesmo, casos de absoluta necessidade de supressão do agressor” hoje… são muito raros, se não praticamente inexistentes. ‘[João Paulo II, Evangelium vitae 56.]. ” [49] [50]
Aplicando esse argumento à situação nos Estados Unidos de hoje, em 2005, a USCCB (United States Conference of Catholic Bishops) lançou “uma grande campanha católica para acabar com o uso da pena de morte”. [51]
Acreditando que homens e mulheres são feitos à imagem e semelhança de Deus, [52] a doutrina católica ensina a respeitar todos os seres humanos com base em uma dignidade inerente. Segundo João Paulo II, toda pessoa humana “é chamada a uma plenitude de vida que excede em muito as dimensões de sua existência terrena, porque consiste em compartilhar a própria vida de Deus”. [53] Católicos se opõem ao racismo e outras formas de discriminação . Em 2007, a USCCB escreveu:
O ensinamento católico sobre a dignidade da vida nos chama para prevenir o genocídio e os ataques contra os não-combatentes; se opor ao racismo; e superar a pobreza e o sofrimento.
As nações são chamadas a proteger o direito à vida, buscando formas eficazes de combater o mal e o terror sem recorrer a conflitos armados, exceto como último recurso, procurando sempre resolver as disputas por meios pacíficos.
Reverenciamos a vida das crianças no útero, as vidas das pessoas que morrem na guerra e da fome e, na verdade, a vida de todos os seres humanos como filhos de Deus. [54]
A crença na dignidade inerente da pessoa humana também requer que as necessidades humanas básicas sejam adequadamente atendidas, incluindo alimentação, saúde, moradia, etc. Os bispos veem isso como uma base para o apoio de programas de bem-estar social e de políticas econômicas governamentais. que promovam a distribuição equitativa de renda e acesso a bens e serviços essenciais.
Chamada para a família, comunidade e participação e a busca do bem comum
De acordo com o livro de Gênesis , o Senhor Deus disse: “Não é bom que o homem esteja só”. [55] A Igreja Católica ensina que o homem não é apenas uma pessoa sagrada, mas também social e que as famílias são as primeiras e mais básicas unidades de uma sociedade. Defende uma visão complementar do casamento, da vida familiar e da liderança religiosa.
O pleno desenvolvimento humano ocorre no relacionamento com os outros. A família – baseada no casamento (entre um homem e uma mulher) – é a primeira e fundamental unidade da sociedade e é um santuário para a criação e o cuidado das crianças. Juntas, as famílias formam comunidades, comunidades um estado e juntos em todo o mundo cada ser humano faz parte da família humana. Como estas comunidades se organizam politicamente, economicamente e socialmente é da maior importância. Cada instituição deve ser julgada por quanto aumenta ou prejudica a vida e a dignidade das pessoas humanas.
A Doutrina Social Católica se opõe a abordagens coletivistas como o Comunismo, mas ao mesmo tempo rejeita políticas irrestritas de “laissez-faire” e a noção de que um livre mercado automaticamente produz justiça social. O estado tem um papel moral positivo, pois nenhuma sociedade conseguirá uma distribuição justa e equitativa de recursos com um mercado totalmente livre. [56]
Todas as pessoas tem o direito de participar na vida econômica, política e cultural da sociedade [57] e, de acordo com o princípio da subsidiariedade , as funções do Estado devem ser executadas ao nível mais baixo que seja prático. [58]
Uma contribuição particular dA Doutrina Social Católica é uma forte apreciação do papel das organizações intermediárias, tais como sindicatos, organizações comunitárias, grupos fraternos e igrejas paroquiais.
Direitos e responsabilidades; justiça social
Toda pessoa tem um direito fundamental à vida e às necessidades da vida. O direito de exercer a liberdade religiosa de forma pública e privada por indivíduos e instituições, juntamente com a liberdade de consciência, precisa ser constantemente defendido. De um modo fundamental, o direito à livre expressão de crenças religiosas protege todos os outros direitos.
A igreja apoia a propriedade privada e ensina que “todo homem tem por natureza o direito de possuir propriedade como sua”. [59] [60]
O direito à propriedade privada não é absoluto, no entanto, e é limitado pelos conceitos do “destino universal dos bens da terra” e da hipoteca social . [61] É teoricamente moral e apenas para seus membros destruir a propriedade usada de maneira maligna por outros, ou para o Estado redistribuir a riqueza daqueles que a acumularam injustamente . [14]
Correspondentes a esses direitos são deveres e responsabilidades – uns aos outros, às nossas famílias e à sociedade em geral. Os direitos devem ser compreendidos e exercidos em uma estrutura moral enraizada na dignidade da pessoa humana e na justiça social. Aqueles que têm mais têm maior responsabilidade de contribuir para o bem comum do que aqueles que têm menos.
Vivemos nossas vidas por uma filosofia subconsciente de liberdade e trabalho. A encíclica Laborem exercens (1981), do Papa João Paulo II , descreve o trabalho como a chave essencial para toda a questão social.
O começo é um aspecto da vocação humana. O trabalho inclui toda forma de ação pela qual o mundo é transformado e moldado ou até mesmo simplesmente mantido pelos seres humanos. É através do trabalho que alcançamos a satisfação. Então, para nos desenvolvermos, devemos cooperar e trabalhar juntos para criar algo bom para todos nós, um bem comum. O que chamamos de justiça é aquele estado de harmonia social em que as ações de cada pessoa servem melhor ao bem comum.
Liberdade de acordo com a Lei Natural é o fortalecimento do bem. Sendo livres, temos responsabilidades. Com relacionamentos humanos, temos responsabilidades para com os outros. Esta é a base dos direitos humanos.
Os bispos católicos romanos da Inglaterra e do País de Gales, em seu documento “The Common Good” (1996), afirmaram que “o estudo da evolução dos direitos humanos mostra que todos eles derivam do único direito fundamental: o direito à vida deriva o direito a uma sociedade que torna a vida mais verdadeiramente humana: liberdade religiosa, trabalho decente, moradia, saúde, liberdade de expressão, educação e o direito de criar e sustentar uma família “(seção 37).
Ter o direito à vida deve significar que todos os outros têm uma responsabilidade para comigo. Para ajudar a sustentar e desenvolver minha vida. Isso me dá o direito de tudo o que eu preciso realizar sem comprometer a missão dos outros, e coloca sobre os outros a responsabilidade correspondente de me ajudar.
Toda justiça é o poder de Deus compensado apenas em termos de relacionamentos individuais.
Os Dez Mandamentos refletem a estrutura básica da Lei Natural, na medida em que se aplica à humanidade. Os três primeiros são a base de tudo o que se segue: O amor de Deus, o culto de Deus, a santidade de Deus e a construção das pessoas ao redor de Deus. Os outros sete Mandamentos têm a ver com o amor da humanidade e descrevem as diferentes maneiras pelas quais devemos servir ao bem comum: Honra a seu pai e a sua mãe, você não deve matar, você não cometerá adultério, você não roubará, você deve não dar falso testemunho contra o seu próximo, você não deve cobiçar nada do seu próximo (Êxodo 20:3-17).
Nosso Senhor Jesus Cristo resumiu os Mandamentos com o Novo Mandamento: “Amem-se uns aos outros, como eu os amei” (João 13:34, 15:9–17). O mistério de Jesus é um mistério de amor. Nosso relacionamento com Deus não é de medo, escravidão ou opressão; é uma relação de confiança serena nascida de uma escolha livre motivada pelo amor.
O papa João Paulo II afirmou que o amor é a vocação fundamental e inata de todo ser humano. Por sua lei, Deus não pretende coagir a nossa vontade, mas libertá-la de tudo o que possa comprometer sua dignidade autêntica e sua plena realização. (Papa João Paulo II aos líderes do governo, 5 de novembro de 2000.)
Opção preferencial para os pobres e vulneráveis
Jesus ensinou que no Dia do Juízo Deus perguntará o que cada um de nós fez para ajudar os pobres e necessitados: “Em verdade vos digo que o que fizestes por um destes meus irmãos menos irmãos fizeste por mim”. [62] Isso se reflete na lei canônica da Igreja, que afirma: “Os fiéis cristãos são também obrigados a promover a justiça social e, atentos ao preceito do Senhor, para ajudar os pobres com seus próprios recursos”. [63]
Através de nossas palavras, orações e ações, devemos demonstrar solidariedade e compaixão pelos pobres. Ao instituir políticas públicas, devemos sempre manter a “opção preferencial pelos pobres” à frente de nossas mentes. O teste moral de qualquer sociedade é “como ela trata seus membros mais vulneráveis. Os pobres têm a reivindicação moral mais urgente sobre a consciência da nação. Somos chamados a olhar para as decisões de políticas públicas em termos de como elas afetam os pobres”. [64]
O Papa Bento XVI ensinou que “o amor pelas viúvas e órfãos, prisioneiros e doentes e necessitados de todo tipo é tão essencial quanto o ministério dos sacramentos e a pregação do Evangelho”. [65] Essa opção preferencial pelos pobres e vulneráveis inclui todos os que são marginalizados em nossa nação e além – crianças não nascidas, pessoas com deficiências, idosos e doentes terminais e vítimas de injustiça e opressão.
Dignidade do trabalho
A sociedade deve buscar a justiça econômica e a economia deve servir às pessoas, e não o contrário. Os empregadores não devem “considerar seu trabalho como pessoas de confiança, mas… respeitar todos os homens e sua dignidade como pessoa enobrecida pelo caráter cristão”. [66]
Os empregadores contribuem para o bem comum através dos serviços ou produtos que fornecem, criando empregos que preservam a dignidade e os direitos dos trabalhadores.
Os trabalhadores têm o direito de trabalhar, ganhar um salário digno e formar sindicatos [67] para proteger seus interesses. Todos os trabalhadores têm direito ao trabalho produtivo, a salários decentes e justos e a condições de trabalho seguras. [68] Trabalhadores também têm responsabilidades – proporcionar um dia de trabalho justo para um dia de trabalho honesto, tratar os empregadores e colegas de trabalho com respeito e realizar seu trabalho de forma a contribuir para o bem comum. Os trabalhadores devem “completa e fielmente” realizar o trabalho que concordaram em fazer.
Em 1933, o Movimento dos Trabalhadores Católicos foi fundado por Dorothy Day e Peter Maurin. Ela estava comprometida com a não-violência, a pobreza voluntária, a oração e a hospitalidade para os marginalizados e os mais pobres da sociedade. Hoje, mais de 185 comunidades de trabalhadores católicos continuam a protestar contra a injustiça, a guerra, o racismo e a violência de todas as formas.
Solidariedade e o destino universal dos bens da Terra
O papa João Paulo II escreveu na encíclica Sollicitudo rei socialis de 1987: “A solidariedade é indubitavelmente uma virtude cristã. Ela busca ir além de si mesma até a total gratuidade, perdão e reconciliação. Isso leva a uma nova visão da unidade da humanidade, uma reflexão da vida íntima e trina de Deus … ” [69] É uma unidade que une os membros de um grupo.
Todos os povos do mundo pertencem a uma família humana. Nós devemos ser os guardiões do nosso irmão, [70] embora possamos estar separados pela distância, língua ou cultura. Jesus ensina que devemos amar nossos vizinhos como a nós mesmos e, na parábola do Bom Samaritano, vemos que nossa compaixão deve se estender a todas as pessoas. [71]
A solidariedade inclui o chamado bíblico para acolher o estranho entre nós – incluindo os imigrantes que procuram trabalho, um lar seguro, educação para seus filhos e uma vida decente para suas famílias.
Solidariedade no nível internacional diz respeito principalmente ao hemisfério Sul Global. Por exemplo, a igreja insistiu habitualmente em que os empréstimos fossem perdoados em muitas ocasiões, particularmente durante os anos do Jubileu. [72]
A caridade para indivíduos ou grupos devem ser acompanhadas pela transformação de estruturas políticas, econômicas e sociais injustas.
O mundo e seus bens foram criados para o uso e benefício de todas as criaturas de Deus e quaisquer estruturas que impeçam a realização desse objetivo fundamental não estão certas. Esse conceito está ligado aos da Justiça Social e dos limites da propriedade privada.
Cuide da criação de Deus
Uma visão bíblica de justiça é muito mais abrangente do que a igualdade civil; engloba relacionamentos corretos entre todos os membros da criação de Deus. Mordomia da criação: Os bens do mundo estão disponíveis para a humanidade usar somente sob uma “hipoteca social”, que carrega consigo a responsabilidade de proteger o meio ambiente. Os “bens da terra” são dons de Deus e são destinados por Deus para o benefício de todos. [73]
Ao homem foi dado domínio sobre toda a criação como sustentador, em vez de como explorador, [74] e é ordenado para ser um bom administrador dos dons que Deus lhe deu. [75] Não podemos usar e abusar dos recursos naturais que Deus nos deu com uma mentalidade destrutiva do consumidor.
A Doutrina Social Católica reconhece que os pobres são os mais vulneráveis ao impacto ambiental e suportam dificuldades desproporcionais quando as áreas naturais são exploradas ou danificadas. Os bispos dos EUA estabeleceram um programa de justiça ambiental para ajudar as paróquias e dioceses que queriam realizar educação, divulgação e defesa de causa sobre essas questões.
A Conferência dos Bispos Católicos do Programa de Justiça Ambiental dos EUA [76] chama os católicos a um respeito mais profundo pela criação de Deus e envolve paróquias em atividades que lidam com problemas ambientais, particularmente quando afetam os pobres.
Encíclicas e outros documentos oficiais
- Rerum novarum (1891)
- Quadragesimo anno (1931)
- Mater et magistra (1961)
- Pacem in terris (1963)
- Dignitatis humanae (1965)
- Populorum progressio (1967)
- Humanae vitae (1968)
- Octogesima adveniens (1971)
- Laborem exercens (1981)
- Sollicitudo rei socialis (1987)
- Centesimus annus (1991)
- Evangelium vitae (1995)
- Compêndio da Doutrina Social da Igreja (2004)
- Deus caritas est (2005)
- Caritas in veritate (2009)
- Evangelii Gaudium (2013)
- Laudato si (2015)
Doutrina Social Católica em ação
A Santa Sé
Vários órgãos da Santa Sé são dedicados a questões sociais. O Pontifício Conselho da Justiça e da Paz é encarregado de promover “a justiça e a paz no mundo, à luz do Evangelho e do ensinamento social da Igreja”. [77] Trabalha para esclarecer, expandir e desenvolver novos ensinamentos nas áreas de paz, justiça e direitos humanos. O conselho também colabora com organizações católicas locais e internacionais que trabalham nessas áreas e trabalha com os órgãos de bem-estar social das Nações Unidas , por meio da Secretaria de Estado . [78] O Pontifício Conselho Cor Unumé e o principal órgão da Santa Sé dedicado as obras de caridade. O conselho supervisiona as atividades da Caritas Internationalis. Também opera a Fundação João Paulo II para o Sahel e a Fundação Populorum Progressio. [79] A Pontifícia Academia de Ciências Sociais promove o estudo e o progresso das ciências sociais. A academia trabalha com vários dicastérios, especialmente o Conselho de Justiça e Paz, para contribuir para o desenvolvimento dos ensinamentos sociais da igreja. [80] A Santa Sé estabeleceu o Movimento Mundial dos Trabalhadores Cristãos como a organização da igreja para homens e mulheres que trabalham para promover iniciativas sociais católicas. [81]
A Europa e as Américas
A democracia cristã, um movimento político em numerosos países europeus e latino-americanos , é significativamente influenciada pelA Doutrina Social Católica. Ele influenciou outros movimentos políticos em diferentes graus em todo o mundo.
A subsidiariedade princípio que se originou na Rerum novarum foi criada em direito da União Europeia pelo Tratado de Maastricht, [82] assinado em 7 de Fevereiro de 1992 e entrou em vigor em 1 de Novembro de 1993. O presente formulação está contida no artigo 5º do Tratado que institui a Comunidade Europeia (versão consolidada na sequência do Tratado de Nice, que entrou em vigor em 1 de Fevereiro de 2003).
A “Progressio Ireland”, uma organização não governamental de desenvolvimento sediada em Dublin, também é fundada sobre os princípios dA Doutrina Social Católica. Trabalha para alcançar o desenvolvimento sustentável a erradicação da pobreza nas nações subdesenvolvidas do mundo.
A “Mondragon Cooperative Corporation”, uma cooperativa baseada em Mondragón, na Espanha, foi fundada sobre os princípios então existentes dA Doutrina Social Católica.
O Movimento Internacional dos Profissionais e Intelectuais Católicos, “Pax Romana”, é outra organização firmemente baseada nos princípios dA Doutrina Social Católica. É ativo em todos os continentes, particularmente na Europa, nas Américas e na África.
REFERÊNCIAS
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Notas
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8. Ir para ^ See encyclical Mit brennender Sorge, 1937
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10. Ir para ^ Daniel Schwindt, Catholic Social Teaching: A New Synthesis (Rerum Novarum to Laudato Si), 2015, p. 4-12
11. Ir para ^ Catholic Front, Catholic Social Teaching is Rooted in the Jubilee
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15. Ir para ^ Gaudium et spes § 1.
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17. Ir para ^ Populorum Progressio §43.
18. Ir para ^ Populorum Progressio §13.
19. Ir para ^ Evangelium Vitae § 18.
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24. Ir para ^ Daniel Schwindt,Ensinamento Social Católico: Uma Nova Síntese (Rerum Novarum to Laudato Si), 2015, p. 163
25. Ir para ^ Daniel Schwindt,Ensinamento Social Católico: Uma Nova Síntese (Rerum Novarum to Laudato Si), 2015, p. 164
26. Ir para ^ Mensagem ao Diretor Geral da Organização para a Alimentação e Agricultura para a Celebração do Dia Mundial da Alimentação, 16 de outubro de 2006.
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33. Ir para ^ Quadragesimo anno, §78.
34. Ir para ^ For further elaboration, see Pope Leo XIII, Rerum novarum, May 15, 1891, “Archived copy”. Archived from the original on 2011-10-20. Retrieved 2011-10-11. documents/hf_l-xiii_enc_15051891_rerum-novarum_en.html,, §48-51 and Quadragesimo anno, §29-39.
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36. Ir para ^ Caritas in veritate § 2.
37. Ir para ^ Caritas in veritate §3.
38. Ir para ^ Rerum Novarum § 46.
39. Ir para ^ Caritas in veritate § 65.
40. Ir para ^ Rerum Novarum § 22; Quadragesimo Anno § 5; Centesimus annus § 3.
41. Ir para ^ Caritas in veritate § 32, 36, 37, 39, 42, 49.
42. Ir para ^ http://www.socialjustice.catholic.org.au/CONTENT/pdf/cst_intro.pdf
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44. Ir para ^ Evangelium Vitae § 62.
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51. Ir para ^ “Os Bispos Católicos Lançam uma Campanha Católica Maior para Acabar com o Uso da Pena de Morte”. www.usccb.org . Retirado 2017-04-18 .
52. Ir para ^ verGênesis1:26.
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60. Ir para ^ Rerum novarum § 6.
61. Ir para ^ Sollicitudo rei socialis § 42.
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69. Ir para ^ Sollicitudo rei socialis § 40.
70. Ir para ^ see Genesis 4:9.
71. Ir para ^ see Luke 10:25–37.
72. Ir para ^ Bono recalls pontiff’s affection for the poor — and cool sunglasses.[not in citation given]
73. Ir para ^ Stewardship of God’s Creation, Major themes from Catholic Social Teaching, Office for Social Justice, Archdiocese of St. Paul and Minneapolis.
74. Ir para ^ see Genesis 1:26–30.
75. Ir para ^ see Matthew 25:14–30.
76. Ir para ^ US Conference of Catholic Bishops Environmental Justice Program (EJP)
77. Ir para ^ Pope John Paul II (1988-06-28), Art 142, Pastor Bonus, Holy See
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80. Ir para ^ “Motu Proprio, History and Aim”. Pontifical Academy of Social Sciences. Retrieved 2008-03-18.
81. Ir para ^ http://www.laici.va/content/laici/en/sezioni/associazioni/repertorio/mov-lavor-cristiani.html
82. Ir para ^ Article 5 of the Treaty of Maastricht
Links externos
Papa Leão XIII’s Encyclical Rerum novarum
“Centesimus Annus Pro Pontifice Foundation” – Vatican foundation established in 1993 to make Catholic Social Teaching more widely known and better understood.
Guide to Catholic Social Teaching – An ongoing project providing topical explanations of the doctrine.
Catholic Social Teaching – Provides a comprehensive index of Papal teaching on Social Doctrine as well as articles by Catholic scholars.
Sharing Catholic Social Teaching: Reflections of the U.S. Catholic Bishops
Compendium of the Social Doctrine of the Church (ISBN 1-57455-692-4)
http://www.caritas.org.au/cst Caritas Australia – Catholic Social Teaching and poverty reduction in aid and development work
Catholic Social Teaching – OpenCourseWare from the University of Notre Dame
VPlater project: modules on CST for on-line study from Newman University, UK
[1] – List of the social teachings.
Solidarity: The Journal of Catholic Social Thought and Secular Ethics
American Solidarity Party — New 3rd party influenced by Catholic Social Teaching
FONTE: https://en.wikipedia.org/wiki/Catholic_social_teaching , com adaptações.